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 1.道,可道,非常道;名,可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。故,常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

  “道”,如果可以言说的话,那么它就不是永恒存在的“道”了;“名”,如果可以叫得出的,它就不是永恒存在的“名”了。“无名”,是天地的开始;“有名”,是宇宙万物衍生的母体。所以,“道”是不显现的,要经常从无形体的角度去领悟和观察“道”的奥妙,又要从事物经常显现的形状,区别万物之间的微妙差别。显现和非显现互相存在,无和有相生却名称不同,都是奥妙啊。奥妙之奥妙的“道”,就是万物中的一切玄妙之所出的门径。

  老子的《道德经》始终是围绕一个“道”字而来。 “道”字在传统的古书大约有三种解释:一是:形而上的道,孔子在《周易·系辞传》里曾这样诠释‘道’:形而上者谓之道,形而下者谓之器。二是:事物运行的规律以及法则,子思在《中庸》首章中所说:“天命之谓性,率性之谓道。”孙子所说:“兵者,诡道也。”等等。 三是:道路,《说文》意义的注释就是:“道者,径路也。” 元人马致远在《秋思曲》中所写的“枯藤老树昏鸦,小桥流水人家,古道西风瘦马,夕阳西下,断肠人在天涯。”这个“古道西风瘦马”的道,便是道路的道。 

 无,名天地之始,有,名万物之母。

  这句话存在比较大的争执不是理解上的问题,而是如何去读的问题,是读“无”、“有”还是读作“无名”、“有名”呢?比较有代表性的便是王弼与王安石,王弼主张用后者去读,而王安石则主张用前者去读。当然,更多的前人多遵循的是王弼之见。

  “有”与“无”的辩证关系应该说是中国哲学本体论以及宇宙起源论一个重要的范畴问题。天地起源本身就是从无到有的演变过程,在这期间并并没有什么其他的动力去推动,天地是自然而然地形成的。当然天地也没有刻意去推动万事万物的形成,但万物却在天地中自然的形成了,这就是“有,名万物之母”。“有”是对万物的总称(母),也就是万物都存在了。因此天地的“无”并不是什么都没有,什么都没有就永远是虚无,也永远不会生出万物。正因为天地的“无”才有了“有”。用易经的话来说“乾知大始,坤作成物”。

 常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼

  本句话也存在着断句的争议,一种认为是:常无,欲以观其妙。常有,欲以观其徼。另一种认为是:常无欲,以观其妙。常有欲,以观其徼。在此解释的时候,遵循的是前者,因为在老子哲学体系中,老子认为有欲妨碍人的认识,不能观照“道”的边际。

  老子在第一章主要是大体阐述了“道”的抽象含义。“道”是不可被具体概念化的,一旦被赋予了新的名字,那就不是道了。二是:“道”是宇宙万事万物起源的始点,没有根源的“道”自然不会有其他万物的产生,所以老子说“玄而又玄”。对于“玄而又玄”千万不要理解为老子的话太过于玄虚,让人搞不懂了,那就错了。老子说的“玄而又玄”指的是根源中的根源之处。

 天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯不居,是以不去。

  天下人都知道美的事物为美,丑陋的观念便产生了;都知道什么才算是善的,不善的观念便产生了。《孟子·离娄下》说:“西子蒙不洁,则人皆掩鼻而过之;虽有恶人,斋戒沐浴,则可以祀上帝。一个面目丑陋的人,如果能洁身持戒,同样可以祭祀上帝。”“美”与“丑”两者之间并没有明确的界限,都是有其限定条件的。一旦美与丑的原有的条件被打破,那么两者之间也是可以相互转变的。同样的,善与恶也是矛盾的两个对立面,不断相互转化的。

  所以,有与无是互相对立而产生,难与易是由互相对立而形成,长与短由互相对立而体现,高与下由互相对立而存在,音与声由互相对立而和谐,前与后是相互对立而相随的。这说明老子是在用辩证、运动以及联系的观点看待世间万物。

  老子的“无为之事”并不是说什么事都不要去做算了,而是无为于心。一切都要遵循天地运行的之道,顺其自然,而不是人为性苛刻的说“我必须要这样去做”等。用道德经管理企业是一个不错的选择





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